فصل: كيفية الوحي عند السيوطي:

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: المدخل إلى علوم القرآن الكريم



.معاني الوحي في القرآن:

جاءت لفظة الوحي في القرآن في معان عدة:
أولا: معنى الإلهام الغريزي، وذلك في قوله تعالى: {وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ} وكلمة الوحي في هذه الآية تفيد معنى التكوين الغريزي الذاتي، وهو في إطار الخلق والتكوين، وهذا معنى يختلف عن معنى (الوحي) الذي نتحدث عنه، وكلمة الخلق والتكوين والتوجيه أدق من كلمة الإلهام في هذه الآية، لأن اتخاذ الجبال والأشجار بيوتا للنحل صفة ذاتية وتكوين غريزي، والإلهام يغلب عليه تكوين الاستعداد لسلوك غير مألوف، فإذا كان السلوك مألوفا عن طريق التكوين الغريزي فلا يسمى (إلهاما)، فلا يقال في الأمور الغريزية إلهام إلا عن طريق تكوين الاستعداد عند الخلق، فلا يصح أن يستعمل معنى الإلهام في السلوك المألوف المعتاد.
ثانيا: معنى الإلهام الإرادي، وذلك في قوله تعالى: {وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ} وواضح من الآية أن كلمة {وأوحينا} لا تقتصر على معنى الإلهام، فالإلهام توجيه خفي لا يدرك مصدره، وفي هذه الآية توجيه رباني مقترن بأوامر وتعليمات، وفيه نهي عن الخوف وتبشير من الله بعودته إلى أمه وأنه سيكون من المرسلين، ولابد أن أم موسى أدركت مصدر هذا الإلهام، وعرفت أنه من الله، ولهذا نفذت ما أمرت به واطمأنت، ولولا ذلك لما نفذت هذا الأمر الذي لا يمكن لأم أن تفعله، وكيف يمكن لأم أن تلقي وليدها في اليم لمجرد خاطر عابر لا تعرف مصدره، وهو أمر خارج عن نطاق الفطرة، فالفطرة تأبى أن تلقي الأم وليدها في اليم، وما فعلته أم موسى خارج عن نطاق الفطرة.
ثالثا: معنى الإشارة الظاهرة التي تعطي معنى الأمر، وذلك في قوله تعالى: {فَخَرَجَ عَلى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرابِ فَأَوْحى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا} والمعنى هنا واضح في أن كلمة الوحي تفيد معنى التوجيه والتعليم وليس مجرد الإشارة.
رابعا: معنى الوسوسة وذلك في قوله تعالى: {وَإِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى أَوْلِيائِهِمْ لِيُجادِلُوكُمْ}. والمعنى هنا لغوي، وكلمة الوسوسة ليست دقيقة، فالشياطين يوسوسون حينا ويأمرون أولياءهم حينا آخر، ويزينون لهم فعل الشر، وجاءت في نفس المعنى في قوله تعالى: {وَكَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً}.
ومعظم ما جاءت كلمة الوحي في القرآن في معنى الوحي المنزل من عند الله وهي الكلمة القرآنية التي ترددت في القرآن في كل آية أراد الله بها بيان طريقة توجيه الأمر الإلهي لرسله وأنبيائه وتعليمهم.
وجاءت كلمة الوحي في أكثر من سبعين مرة في القرآن الكريم، بألفاظ مختلفة (أوحى)، (أوحيت)، (أوحينا)، (يوحي)، (نوحيه)، (نوحيها)، (ليوحون)، (أوحي)، (وحي)، (وحيه)، (وحينا)، ومعظم المعاني القرآنية معبرة عن الأمر الإلهي للرسل، وأكثر ما استعملت في القرآن كلمة (أوحينا) قال تعالى:
{إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَإِسْماعِيلَ وَإِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْباطِ وَعِيسى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهارُونَ وَسُلَيْمانَ وَآتَيْنا داوُدَ زَبُوراً}.
وقال أيضا:
- {وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ}.
- {وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ}.
- {وَإِنْ كادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنا غَيْرَهُ}.
- {وَلَقَدْ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي}.
- {وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ}.
- {ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ}.
- {وَاتْلُ ما أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتابِ رَبِّكَ}.
- {إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ}.
- {وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ}.
والاستعمال القرآني للفظة (الوحي) جعلت هذه الكلمة ذات مدلول خاص يعبر عن أمر الله للأنبياء في بعض الأحيان، ويعبر عما يتنزل على الأنبياء من كلام الله بواسطة جبريل، وفي جميع الأحوال لا تطلق كلمة (الوحي) في اللغة العربية إلا في هذا الإطار، وإذا استعملت في بعض الأحيان في المعنى اللغوي فإن هذا الاستعمال قليل، وغالبا ما يكون في صيغة الفعل التي تعبر عن المعنى اللغوي الدال على الإشارة الخفية الدالة على معنى معين.
وتتعدد معاني (الوحي) في القرآن، بحسب الآيات، فأحيانا تفيد معنى الإخبار كقوله تعالى: {فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ}، وأحيانا تفيد الأمر كقوله تعالى: {وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ}، وأحيانا تفيد معنى الإنزال كقوله تعالى: {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَمَنْ حَوْلَها}.

.كيفية نزول الوحي:

بالرغم من تعدد كيفيات الوحي كما جاء في الآيات القرآنية، فإن القرآن حدد بطريقة واضحة وبينة كيفية نزول الوحي بالقرآن على النبي صلّى الله عليه وسلّم قال تعالى: {وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ} وهذه صورة من صور نزول الوحي، وهي خاصة بالقرآن.
وهناك صور أخرى للوحي، وحددها القرآن بقوله تعالى: {وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ} والآية تنفي إمكان تكليم الله للبشر بطريقة مباشرة، وهذا أمر طبيعي، فالتكلم المباشر غير ممكن، لأن الطبيعة البشرية محدودة ولا يمكن لها أن تتلقى الكلام إلا بالحواس، وكلام الله أسمى من أن تكون أداته الحواس البشرية.
وصور الوحي كما حددها القرآن هي: أولا: الوحي المباشر، وهنا يبرز معنى الإلهام أو النفث في الروع وهو إلقاء المعنى الموحى به في القلب، والقلب في نظر القرآن هو مصدر المعرفة وهو موطن الفهم، ولهذا كثر استعمال القرآن للفظة القلب في موطن حديثه عن الفهم، والقلب هو الخصوصية الإنسانية وهو المخاطب بالأمر الإلهي، ويختلف الوحي المباشر عن الإلهام الغريزي أو الفطري، فالإلهام قد يكون نابعا من الذات، وقد يخطئ الإنسان فيه أو يصيب ولا يعرف مصدره، فقد يكون من وسوسة الشيطان، بخلاف الوحي المباشر فإنه أمر خارجي تتلقاه النفس البشرية، وتعرف جيدا مصدره، فلا يلتبس الأمر عليها، وهو خاص بالأنبياء، ولا يكون لغير الأنبياء، بخلاف الإلهام الفطري فقد يكون لغير الأنبياء، وقد يكون إلهام خير أو إلهام شر، ويختلف مصدره.
ثانيا: الكلام من وراء حجاب: وهذه الصورة وردت في القرآن في قوله تعالى: {فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَسارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً قالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (29) فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ (30) وَأَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يا مُوسى أَقْبِلْ وَلا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ}.
ثالثا: الوحي عن طريق رسول: والمراد بالرسول هنا جبريل، ويفسر هذه الكيفية قوله تعالى: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ}.
وفسرت السنة النبوية كيفية الوحي بما رواه البخاري عن السيدة عائشة رضي الله عنها أنها قالت: «أول ما بدئ به رسول الله صلّى الله عليه وسلّم من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حبب إليه الخلاء، وكان يخلو بغار حراء، حتى جاءه الحق وهو في غار حراء فجاء الملك فقال: {اقرأ}».
وهذه هي الصورة الأولى للوحي، الرؤيا الصالحة في النوم، أو لعلها من مقدمات الوحي، وليست هي الوحي.
ثم جاءت كيفية الوحي كما بينها النبي صلّى الله عليه وسلّم عند ما سأله الحارث بن هشام، روت السيدة عائشة أن الحارث بن هشام سأل الرسول صلّى الله عليه وسلّم عن الكيفية التي يأتيه الوحي بها فقال:
- يا رسول الله، كيف يأتيك الوحي؟
- فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: «أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس وهو أشده علي، فيفصم عني وقد وعيت عنه ما قال، وأحيانا يتمثل لي الملك رجلا فيكلمني فأعي ما يقول، قالت عائشة: ولقد رأيته ينزل عليه الوحي في اليوم الشديد البرد فيفصم عنه وإن جبينه ليتفصد عرقا».

.كيفية الوحي عند السيوطي:

ذكر السيوطي في الإتقان كيفية الوحي بقوله:
وذكر العلماء للوحي كيفيات:
إحداها: أن يأتيه الملك في مثل صلصلة الجرس، كما في الصحيح وفي مسند أحمد عن عبد الله بن عمر، سألت النبي صلّى الله عليه وسلّم: هل تحس بالوحي فقال: «أسمع صلاصل ثم أسكت عند ذلك، فما من مرة يوحى إلي إلا ظننت أن نفسي تقبض»، قال الخطابي: والمراد أنه صوت متدارك يسمعه ولا يبين له أول ما يسمعه حتى يفهمه بعد، وقيل: هو صوت خفق أجنحة الملك، والحكمة في تقدمه أن يقرع سمعه الوحي فلا يبقي فيه مكانا لغيره، وفي الصحيح أن هذه الحالة أشد حالات الوحي عليه، وقيل: إنه إنما كان ينزل هكذا إذا نزلت آية وعيد وتهديد.
الثانية: أن ينفث في روعه الكلام نفثا، كما قال صلّى الله عليه وسلّم: «إن روح القدس نفث في روعي» أخرجه الحاكم، وهذا قد يرجع إلى الحالة الأولى أو التي بعدها، بأن يأتيه في إحدى الكيفيتين وينفث في روعه.
الثالثة: أن يأتيه في صورة الرجل فيكلمه، كما في الصحيح: «وأحيانا يتمثل لي الملك رجلا فيكلمني فأعي ما يقول».
الرابعة: أن يأتيه الملك في النوم، وعد من هذا قوم سورة الكوثر.
الخامسة: أن يكلمه الله إما في اليقظة كما في ليلة الإسراء أو في النوم، كما في حديث معاذ: «أتاني ربي فقال: فيم يختصم الملأ الأعلى» الحديث.

.مناقشة فكرة الوحي:

من الطبيعي أن تخضع فكرة الوحي لمناقشات قوية بين المؤمنين والمعارضين، فالمؤيدون لفكرة الوحي والمعتقدون بهذه الظاهرة هم المؤمنون حقا، وهؤلاء لا يجدون صعوبة في قبول هذه الفكرة، لأنها لا تخرج عن إطار المفاهيم الإيمانية، والإنسان بفطرته لا يرفض الغيب، بل يجد في الغيب تفسيرا لكثير من المعاني والظواهر، فالغيب بالنسبة للمؤمن أمر ضروري لكمال الحياة ولا تستقيم الحياة المادية المشاهدة إلا بوجود عالم الغيب الذي يعيد التوازن في الحياة، ويفسر بعض مظاهرها، ويضبط مسارها، ويملأ ذلك الفراغ الثقيل في حياة البشر.
أما المنكرون لفكرة الوحي فهم يرفضون عالم الغيب، لأنه غير مشاهد، ويحتكمون للعقل، فما يثبته العقل من عالم الحس يثبتونه، وما ينكره العقل من عالم الروح ينكرونه، ولم يستطع العقل حتى الآن أن يقيم الدليل على عدم وجود عالم الروح، بل إن العقل في معظم الأحيان يسلم بوجود عالم غير محسوس، لا تراه الأبصار ولا تدركه العقول، إلا أنه لا يتصور الحياة بدونه، وتقوم أدلة وقرائن على وجوده، وفي كل يوم تتعزز الأدلة والقرائن على وجود عالم روحي أشمل من عالم المادة، وهو عالم غير محدود، يحيط بحياة الإنسان، ويفسر حركته الإنسانية.
ولو تأملنا قليلا في ظاهرة الغيب من خلال المنهج العقلي لوجدنا أن العقل لا يرفض هذه الظاهرة، ولا يستطيع إنكارها، وكلما رفض هذه الظاهرة لعدم قدرته على مشاهدتها وجد نفسه أمام آثار هذه الظاهرة وقرائن لا سبيل لإنكارها، تؤكد وجود عالم الغيب، وهو عالم الروح.
وتاريخ الأنبياء وقصصهم أصدق دليل على صدق ظاهرة النبوة، فلا يمكن بالقدرات البشرية المعتادة والمقاييس العقلية الكمية أن يحقق الأنبياء ما حققوه من معجزات إلا إذا سلمنا بصدق نبوتهم، وتعهد الله لهم بالرعاية والعناية، لكي يكتب لرسالتهم النجاح والتوفيق.
وظاهرة الوحي كما جاءت في كتب السيرة لا يمكن اعتبارها حالة ذاتية فردية ناتجة عن شعور قلق لدى محمد عند ما كان في غار حراء، ولو كانت كذلك لكانت مظاهرها واضحة، وكان المجتمع المكي يرقب الظاهرة بدقة، ويحاول أن يحاكمها من خلال معيار عقلي واضح، ولم يرفض ذلك المجتمع الظاهرة بالرغم من محاربته لما جاء به الوحي، ولم يعتبرها دالة على خلل في التكوين العقلي أو في التكوين النفسي، فلم تكن صورة محمد في أذهان قومه قبل البعثة معبرة عن ذلك الخلل، وكل الروايات التي جاءت في السيرة أكدت أن صورة محمد كانت في أعلى درجات الإشراف والكمال، فكان يثنى عليه في المجالس، ويحتكم إليه في المنازعات، ويؤخذ رأيه في موطن النصح والحكمة، ولما أمر بالدعوة، وجاء بالإسلام ودعا إلى نبذ ما كان عليه قومه من عبادة الأوثان، وتحركت القلوب تؤيده وتؤمن بما جاء به بدأت عواطف الكراهية والحسد تبرز ظاهرة معلنة عداءها للرسالة الجديدة، ولما تضمنته دعوة محمد من مبادئ وآراء وقيم.
ولا يمكن تصور الوحي الذي كان ينزل على محمد مجرد مشاعر وأحاسيس وتخيلات وأوهام أدت إليها عزلته الطويلة في غار حراء الموحش، وانصرافه عن الحياة الدنيا وتفرغه للعبادة وطاعة الله، واستغراقه في التأمل في مظاهر الحياة، ولو كان الوحي كذلك لما استطاع محمد في تلك اللحظات الشديدة المرهقة الثقيلة أن يتلو كلاما في أعلى درجات الفصاحة وأسمى أساليب البيان، متضمنا حكما عميقة، وحافلا بأخبار الأمم السابقة، ومتكاملا في معانيه وأفكاره.
إن ما نزل على (محمد) لم يكن أمرا مألوفا لدى قومه، ولو كان مما ألفوه في حالات بشرية مماثلة لما انصرفوا إلى محاربة (محمد)، ولما طاردوا أتباعه وأنصاره، ولما آمنوا به من بعد، لا شك أن الوحي كان مما اعترف العرب بصدقه، وأدركوا أنه منهج الأنبياء، وهم لم ينكروا الوحي فقد كانت قلوبهم مؤمنة بصدق محمد، وإنما أنكروا ما تضمنته الدعوة الدينية من إدانة ما كانوا قد ألفوه من عقائد وعادات وقيم ومعاملات، فالدعوة التي جاء بها محمد كانت تبشر بعالم جديد، وتنادي بإقامة مجتمع على أسس جديدة، لا تفاضل بين أفراده بسبب المال أو النسب أو المنزلة الاجتماعية، وإنما يقع التفاضل بالتقوى، والتقوى خلق لا يحسنه الأقوياء ولا يلتزم به معظم الأغنياء، ولا يألفه الطغاة ممن استكبروا في الأرض بغير الحق، وأقاموا سياجا من القيم الفاسدة تحمي نفوذهم وتبرز مظالمهم.
وجاء الوحي على مراحل، ووصفت السيدة عائشة رضي الله عنها كيف بدأ الوحي، وقبل الوحي كانت الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حبب إليه الخلاء، وكان يخلو بغار حراء، فيتحنث فيه الليالي ذوات العدد، وفي غار حراء جاءه الحق، ملك يخاطبه لأول مرة.
- اقرأ.... قال: ما أنا بقارئ، أخذه فغطه حتى بلغ منه الجهد ثم أرسله.
- اقرأ... قال: ما أنا بقارئ، أخذه فغطه الثانية حتى بلغ منه الجهد ثم أرسله.
- اقرأ... قال: ما أنا بقارئ.. أخذه فغطه الثالثة ثم أرسله.
- فقال: {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ (2) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4) عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ} [سورة العلق].
ورجع رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يرجف فؤاده، ودخل على خديجة بنت خويلد، قال لها والروع يطوقه ويحيط به: «زمّلوني زمّلوني» فزمّلوه حتى ذهب عنه الروع، وأخذ يحدث خديجة ويخبرها الخبر:
- «يا خديجة.. لقد خشيت على نفسي».
قالت خديجة بلهجة المرأة الواثقة من زوجها المؤمنة بأن ما جاء به هو بداية رسالة، وأنه مقبل على عهد جديد لا عهد له به، ما كان يدري قبله ما الكتاب ولا الإيمان. (كلا... والله لا يخزيك الله أبدا.. إنك لتصل الرحم وتحمل الكل وتكسب المعدوم وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق).
لم يكن محمد يتوقع هذا الأمر، ولا يعرفه ولا يدري عنه شيئا.. وأنّى له أن يعلم، ومكة لم تكن دار علم ولا ثقافة، وأهلها لا يعلمون إلا القليل عن تاريخ الأنبياء والرسل.
{وَما كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقى إِلَيْكَ الْكِتابُ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكافِرِينَ (86) وَلا يَصُدُّنَّكَ عَنْ آياتِ اللَّهِ بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَيْكَ وَادْعُ إِلى رَبِّكَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}، {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ}.
ويقف محمد حائرا خائفا وجلا... ويسمع من جديد ذلك الصوت الذي ما زال يسمعه: {اقرأ باسم ربك الذي خلق}، وينظر إلى خديجة وهي تقف إلى جانبه تشجعه وتقويه وتشد أزره، ما كان يرجو أن يلقى إليه الكتاب، وما كان يدري ما الكتاب والإيمان.
هل يمكن أن يكون ما رآه مجرد اختلاط وقع في وعيه، أو حلم نائم، وهل يمكن للأحلام أن تظل حية في الوجدان بعد أن يستيقظ النائمون، وهل يصح في نظر العقول أن يؤدي اختلاط العقول إلى حكمة تضاهي حكمة القرآن وإلى معجزة يعجز البشر عن الإتيان بمثلها... ما أضيق نظر الحاقدين والحاسدين والموتورين وهم يتجاهلون حقائق لا تملك العقول إلا أن تقرّ بها.
لقد كانت ظاهرة الوحي واضحة الدلالة على صدق (محمد)، ذلك الرجل الأمي الذي عاش في مكة في أجواء بعيدة كل البعد عن معرفة أمر السماء غافلة كل الغفلة عن أمر النبوة، لا تعرف إلا القليل مما كان يتتبعه حكماء مكة عن تاريخ الأنبياء، وكل ذلك لا يرقى إلى مستوى المعرفة المستوعبة التي تمد (محمدا) بتاريخ الأمم السابقة وقصص الرسل والأنبياء.
ووقف (محمد) أمام الوحي وهو يتنزل عليه لأول مرة خائفا وجلا يترقب، لا يدري ماذا يفعل.. أهذا حق ما يراه، أهو حلم نائم أم طيف عابر.. ووقفت زوجته تشجعه وتشد أزره (والله ما يخزيك الله أبدا).
ما زال يتذكر ذلك الطيف وهو يخاطبه (اقرأ) فيجيب بخوف: «ما أنا بقارئ»، فيتكرر الأمر (اقرأ يا محمد)، ويجيب وكأنه يخشى من ذلك الجواب..
ما أنا بقارئ، ويأتيه الأمر من جديد (اقرأ باسم ربك الذي خلق).
{وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ} ويزول الطيف. ويبتعد.. ويترك (محمدا) وحيدا والهلع يأخذ منه كل مأخذ.
ويرتفع صوت بدأ هامسا، وأخذ يتردد في كيان (محمد) (والله ما يخزيك الله أبدا). ما أجمل ما فعلت هذه الكلمة في نفس (محمد)، أعادته إلى هدوئه، شعر بالأمن والدفء، أحس بفجر يطل من بعيد، إنه فجر صادق، والفجر الصادق لا يكذب أهله.
وأخذ (محمد) يستعيد أحداث حياته، طفولة قاسية، يتم ووحدة، مواقف صغيرة في حياته ما زال يذكرها، ولا يعرف تفسيرها.. طيف كان يلاحقه ويرعاه، لم يكن طيف أشباح وأوهام، إنما كان طيف رعاية واحتضان، يؤنسه في وحدته، يقويه ويغذي فؤاده بالأمل، ويقوده من حيث لا يدري إلى موطن الفضيلة، وتفتحت القلوب لذلك الشاب الصادق المستقيم الذي ما عهده قومه إلا أمينا صادقا وفيا وديعا حسن الخلق صافي النفس.
وأخذ الوحي يتردد، وبدأت الرسالة.
وتوقف الوحي فجأة، وأحس (محمد) بضيق شديد، ما بال الوحي الذي جاءه انقطع عنه، أيكون قد أخطأ فيما فعل. أيكون قد ضعف أمام جبريل، أيكون ربه قد ودعه وقلاه وهجره، كل ذلك كان يطوق مشاعر النبي صلّى الله عليه وسلّم ويقلق مضجعه.
وسرعان ما جاءه الوحي من جديد، مبشرا واعدا مطمئنا {وَالضُّحى (1) وَاللَّيْلِ إِذا سَجى (2) ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى (3) وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولى}، ويتهلل وجه الرسول، وينظر للملإ الأعلى نظرة شكر، ويدعو الله، ويتابع الوحي خطابه: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى} ولا حدود للعطاء، لأنه مرتبط بالرضى، والرضى نهاية ما يتطلع إليه الإنسان، وكلما تطلع لجديد أعطاه الله من جديد إلى أن يتحقق الرضى، في عطاء مستمر لا نهاية له.
وأخذ الوحي يطمئن الرسول صلّى الله عليه وسلّم، {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوى (6) وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى (7) وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى} [الضحى]، كل ذلك من عطاء الله، والعطاء مستمر حتى يتحقق الرضى.
وبالرغم من كل ذلك، فإن الطبيعة البشرية تأبى إلا أن تشعر في بعض المواقف بالخوف والوجل، وينتابها الفزع والهلع، وهي تحمل أمانة ثقيلة، ستواجه مجتمعا قويا قاسي الملامح متكافلا في دفاعه عن ذاته، ولن يسمح ذلك المجتمع لمحمد أن يتحداه برسالته الجديدة، ولا أن يدعو إلى تغيير ذلك المجتمع، ويتنزل القرآن منجما لكي يحقق غايتين:
الأولى: تثبيت قلب النبي صلّى الله عليه وسلّم: {وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلًا}، وكان النبي صلّى الله عليه وسلّم يحتاج إلى هذا التثبيت المستمر الذي يجدد الأمل ويقوي النفس وبخاصة في مواقف قاسية لا تحتمل النفس قسوتها، وتكاد تفقد قدرتها على الصبر.
الثانية: مواكبة الوحي لحركة المجتمع الإسلامي الوليد، لكي يكون ذلك المجتمع في موطن الرعاية والاحتضان، فلا يضيق ذلك المجتمع بهمومه ومشاكله، وكلما ضاق به الأمر والتبس عليه السبيل وجد في الحي مرشدا وهاديا، فتطمئن القلوب بعد يأس، وتأنس بعد قلق ووحشة، وتواصل طريقها مطمئنة راضية مرضية، وكيف يمكن للقرآن أن ينزل مرة واحدة، ويتوقف الوحي، تاركا رسول الله تائها في خضم تحديات قاسية، لا يعرف كيف يواجهها، وهل كان يمكن للوحي أن يتنزل بتشريع تفصيلي في الأيام الأولى والمسلمون في محنة، تستهدف عقيدتهم وحياتهم، وهل كان يمكن للوحي أن يتحدث عن قضايا لم تقع بعد، فيجيب عنها.
لا شك أن الوحي كان عظيم الأثر في حياة المسلمين، كان الملهم والمرشد، والموجه والمعلم، وهنا تبرز شخصية (محمد) البشرية وهي تستقبل الوحي، ولا تملك تلك الشخصية إلا أن تمتثل لما تؤمر به، وهي لا تملك إلا أن تبلغ الرسالة، كما جاءت.
ويقف (محمد) صلى الله عليه وسلّم أمام قومه يسمع كلامهم الساخر، ائت بقرآن غير هذا أو بدله، ويأتيه الوحي معلما ومجيبا: {وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15) قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ}.
ولا يملك محمد صلّى الله عليه وسلّم أن يدعي لنفسه شيئا، فهو بشر كسائر البشر في خلقه وتكوينه، وهو مكلف بما يكلف به غيره، إلا أنه يوحى إليه، والوحي هو الخصوصية التي خصه الله تعالى بها، وأكرمه بما خصه به، وجعله سيد المرسلين وخير الناس قاطبة، وأناط به مهمة الدعوة إلى الله، وهو لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا، لأن ذلك من اختصاص الخالق، والخالق هو الله، وما عداه فهو مخلوق، والمخلوق لا يملك لنفسه إلا ما أراده الخالق له: {قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ}.
ويقف المشركون حيارى لا يدرون ماذا يقولون، هل محمد مجنون، أم هو ساحر أو شاعر، واضطربت نفوسهم، وضاقت عليهم الأرض بما رحبت، فالمجانين لا يتحدون العقلاء فيما تميز به أولئك العقلاء وتفاخروا به، وتحداهم القرآن، {أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (13) فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّما أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ وَأَنْ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}. فلما عجزوا عن مواجهة التحدي نزل الوحي يؤكد عجز الإنس والجن عن الإتيان بمثل القرآن قال تعالى: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً}.
وانتصر الوحي بإذن الله، وحفظ الله القرآن، وأعز الله المسلمين بالإسلام، ورفع مكانتهم، وأقام لهم دولة وحضارة، وامتدت دولة القرآن في أمصار الأرض رافعة أعلام الإسلام، محررة الشعوب من الظلم والاستعباد، مقررة حقوق الإنسان، منتصرة لقيم الفضيلة، متحدية كل طغيان واستكبار، داعية إلى عبادة الله وحده، مؤكدة أن دين الحق لا يتحالف مع أعداء الحق، ولا يستسلم أمام جبروت القوة، ويتحدى أعداء الله والإنسان في كل مكان، لكي تظل الأرض موطنا آمنا يجد فيها الإنسان مستقره.